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  | Libros | Lengua | Literatura| Pensamiento | Biografias | Temas | Actividades | Ayudas | actualizado Domingo, 8 Noviembre, 2009

El totem antropológico
Claude Leví Strauss

 

Goyo Gómez Ramos
profesor de ética y filosofía, Colegio La Paz, Torrelavega (Cantabria)
www.eolapaz.es



Esta semana nos ha dejado uno de los intelectuales más representativos de las ciencias humanas del siglo XX. Claude Lévi-Strauss cumpliría el 28 de noviembre 101 años. El significado de su aportación a las ciencias humanas en general y a la antropología en particular ha sido fundamental para todos los que nos dedicamos al estudio del ser humano.
Lévi-Strauss, sigue siendo un referente como investigador y comunicador de lo humano. Tanto su vida como su línea intelectual pueden decirnos mucho de por qué consideramos a Lévi-Strauss un Tótem de la antropología. Estudió filosofía, como él decía, porque era algo fácil y acorde a sus variadas inclinaciones intelectuales. Así, siguió siempre la idea clásica que citaba: “Sabio no es el que da las respuestas correctas: es el que hace las preguntas correctas”. En 1934, una llamada telefónica, le permite ir a Brasil como profesor de sociología en Sao Paulo. Allí tendrá la oportunidad de poder estudiar a tribus amazónicas como los Bororo, Mundé, Caduveo y, principalmente a los Nambikwara. Su pretensión: “Iba en busca de una sociedad reducida a su más simple expresión. Así era la de los nambikwara, hasta el punto de que no encontré en ella más que hombres”. Hombres no contaminados por el mundo occidental, que le podían permitir estudiar a estos grupos en un estado totalmente diferente al nuestro para poder comprender mejor al hombre en general. Este viaje al estilo Rousseau, de estudio in situ, servirá para sus estudios posteriores, pero todavía no le permitían comprender los principios de la etnología.


En 1939, vuelve a Francia y es movilizado como enlace entre las tropas británicas y francesas, en la Línea Maginot. Como no había ingleses, tenía tiempo para meditar. Así que, observando un campo de Dientes de oro, intuyó la idea de las leyes de la organización de los grupos de seres vivos y como no, humanos. Al acabar la Guerra Mundial, llega a Nueva York. Allí se empapará de etnología, leyendo todo lo que pudo sobre el tema en la Biblioteca pública de Nueva York. Pero también, se encontró con Jakobson, un reputado lingüista que le mostró el método estructuralista que inventó Saussure sobre el estudio de las lenguas. Claude aplicó este método a la etnología, para analizar los sistemas de organización social y de parentesco. Así, publicó en 1949 “Las estructuras elementales del parentesco”. Donde nos viene a decir que; toda organización social viene dada por una serie de estructuras que actúan como principios que sirven para desarrollar cualquier ley o regla social. Estamos hablando de los principios básicos que rigen la enorme variedad de reglas que prohíben, prescriben o favorecen los intercambios de parentesco en las más diversas culturas. Estas estructuras son de carácter universal. De aquí que se conozca su campo de trabajo como la antropología estructural. En concreto, son esclarecedores los estudios, en este libro, de la organización social que viene dada por la idea de la prohibición del incesto y la aprobación de la exogamia (unión con alguien de otro grupo).


Como cualquier ser vivo, los grupos sociales cumplen leyes universales naturales, pero las traducen en reglas culturales. Lévi-Strauss encuentra la relación paradigmática que hay en el ser humano entre lo natural y lo cultural. Somos seres bioculturales. En 1962 publica “El pensamiento salvaje”. En esta obra su discurso etnográfico va más allá; por ejemplo, con sus consideraciones del (presunto) pensamiento salvaje. Puesto que para él es incorrecto oponer esta forma de pensamiento al pensamiento (presuntamente) civilizado. En ambos casos estamos hablando de la misma forma de pensamiento que, siguiendo a Lévi-Strauss, podemos llamar natural. De aquí que la estructura de nuestra cultura es tan mítica como cualquier otra. Reivindica la diversidad cultural en contra de la idea clásica de progreso de la civilización occidental, que es excluyente y endogámica. Cuando se opera así, se constata que desde el punto de vista antropológico la clave del progreso más intenso está en el intercambio cultural y no en la eliminación taxativa del otro, como lo demuestra el hecho de que las culturas aisladas raramente experimentan avances considerables. Esta postura no sólo es de carácter social, sino también ecológica. La destrucción de todo tipo de especies, que ni tan siquiera conocemos, es el peor mal que nos podemos hacer a nosotros mismos. El progreso, nos está llevando a un camino sin salida, que sólo contempla una línea de acción ante los problemas, ya que las otras posibilidades las estamos destruyendo. Todo en el Universo tiene sentido. Aquí ya no estamos en una perspectiva epistemológica, sino en un ámbito moral. Las consecuencias de esta indiferenciación entre culturas se hallan, como es notorio, en el centro de nuestros debates actuales acerca del multiculturalismo. Para nuestro antropólogo la diversidad, se convierte en la bandera que debemos proteger si queremos seguir utilizando la riqueza de la creatividad humana, para poder afrontar los desafíos del siglo que acabamos de estrenar.


De 1964 a 1971 su producción se desarrolla en el estudio de la mitología. Ya que es en los mitos donde podemos encontrar las conexiones más interesantes y fundacionales entre las diferentes culturas o sociedades, partiendo de la mirada interior que tienen sobre el mundo. Ahí se encuentran las estructuras originarias de la cultura en general. En el análisis de los mitos, se intenta detectar el complejo sistema clasificatorio que se esconde por debajo de las aparentes arbitrariedades genealógicas propias de las religiones. Se trata de la búsqueda de un esquema formal que permita entender los mitos concretos en clave de aplicaciones de un sistema general mitológico. Ya que, al fin y al cabo, los mitos se parecen extraordinariamente de un extremo a otro de la Tierra. ¿Cómo explicar este llamativo fenómeno? Nuestro autor vendría a responder así: entendiendo las múltiples combinaciones de un mito como mensajes de un mismo código. Lévi-Strauss aplicará su método estructuralista. Según el cual, todas las sociedades tienen la misma mentalidad (formas invariables inconscientes), que se expresan en diversos contenidos. La función del método consiste en descubrir las relaciones estructurales en una sociedad. En este caso su estudio de la mitología se dirigió a los pueblos nativos de Norteamérica. Ya que Lévi-Strauss partía de la idea de que los hechos sociales están articulados a través del lenguaje y, es en los mitos donde el lenguaje adquiere su papel más simbólico, ya que un mito pretende abarcar la realidad en un todo completo. Estas narraciones se fundamentan sobre la tradición oral que a base de repeticiones y cambios consigue convertirse en la historia identitaria de un pueblo. El estudio de los mitos de estos pueblos se desarrolló en cuatro volúmenes conocidos por Las Mitológicas. Como decía Lévi-Strauss: “Nuestro método se reduce a postular una analogía de estructura entre diversos órdenes de hechos sociales y el lenguaje, que constituye el hecho social por excelencia”.
Lévi-Strauss no sólo revolucionó la manera de trabajar en ciencias sociales, sino que también nos permitió descubrir cómo interpretar un mundo, que solo es uno pero diverso, desde la humildad del humanismo que hemos heredado. Como decía en 1970: “un humanismo bien ordenado no comienza por uno mismo, sino que coloca al mundo antes que la vida, la vida antes que el hombre, el respeto a los otros antes que el amor propio; y que incluso una permanencia de uno o dos millones de años sobre esta tierra, en vista de que de todas maneras tendrá un fin, no podrá servir de excusa a ninguna especie, así fuese la nuestra, para apropiársela como una cosa y conducirse hacia ella sin pudor ni discreción.”


 

 

 

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